2006-2007

Colloque Proust dans l’œil des philosophes – 11 mars 2006

Anne Simon : Plasticité philosophique de “A la recherche du temps perdu”

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Colloque Levinas et la philosophie du vingtième siècle en France – 27 et 28 avril 2006

Frédéric Keck : Levinas à Strasbourg : entre phénoménologie et sciences de l’homme

Frédéric Worms et Jean-Michel Salanskis (Association pour la Célébration du Centenaire d’Emmanuel Levinas, IRePh Paris Nanterre)

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Journée d’études Jean Hyppolite entre structure et existence – 27 mai 2006

Giuseppe Bianco : Tu quoque Brute, mi fili ? Hyppolite & sons

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Colloque Autour de “Logiques des Mondes” d’Alain Badiou — 24 et 25 novembre 2006

Alain Badiou : Autour de “Logiques des mondes





Argument

Le CIEPFC est particulièrement bien placé pour accueillir un tel projet. En effet, il se propose d’aborder le champ philosophique sous la catégorie du « contemporain », elle-même précisée par trois décisions. D’abord, qu’il y a bien une philosophie vivante, qui continue de se faire, c’est-à-dire de se créer ; ensuite, que cette philosophie est elle-même contemporaine d’autres pratiques créatives dans les domaines des sciences, de la politique ou de l’art ; enfin, qu’elle peut se ressourcer dans une certaine tradition d’écriture qui par défaut fut qualifiée de « française ». Certes, la philosophie « contemporaine » ne se confond pas nécessairement avec l’actualité éditoriale ou médiatique. Mais l’art dit « contemporain » n’est pas non plus l’art d’aujourd’hui ou la mode du jour. Il s’agit plutôt d’un certain régime de nouage entre la pensée et le sensible. C’est à ce régime-là que la philosophie gagnerait à se frotter : tel est du moins le pari de l’atelier. D’autant que c’est précisément à cet art dit « contemporain » qu’on reproche souvent de gagner une légitimité douteuse en se réappropriant certains concepts de la philosophie par le détour d’une « French Theory » qui tient lieu de « boîte à outils » universelle – soulevant ainsi, à travers ce reproche, la question parfaitement légitime de l’efficace des concepts philosophiques dans le champ hétérogène de la pratique artistique. Mais pour poser rigoureusement cette double question (du contemporain et de l’efficacité), il n’y a pas d’autre moyen que de juger sur pièces, en s’interrogeant d’un point de vue concret, en dialogue avec les artistes et ceux qui les forment, sur les manières dont la philosophie peut « se faire » à des pratiques qui n’attendent pas que la philosophie les pense pour la mettre en œuvre, selon ses moyens propres.

Aussi cet atelier se propose-t-il d’éviter deux écueils. La dimension philosophique des pratiques artistiques est trop souvent réduite, dans le discours des artistes eux-mêmes, à une métaphore : on croit qu’il suffit de réunir plusieurs personnes dans un espace pour « interroger » la notion de Communauté, qu’on s’est posé la question du Corps en en maltraitant les représentations ordinaires, etc. Et partout circulent les mots d’« agencement » et de « dispositif » pour qualifier des « installations » qu’on ne veut plus appeler des « œuvres ». A l’inverse, l’idée que se font les philosophes des pratiques artistiques – quand ils ne se contentent pas simplement de les rejeter dans le règne du « n’importe quoi » – se résume le plus souvent, même chez ceux qui font de l’esthétique leur spécialité, à quelques exemples canoniques tirés du grand récit de l’art moderne. On s’efforcera ici d’éviter le double écueil de la glose et du cas d’école.

On fera au contraire le pari qu’il est possible d’articuler ces domaines de manière bien plus opératoire : un travail plastique peut contribuer à débloquer, relancer, approfondir, une construction philosophique – et réciproquement. On s’efforcera donc d’exposer chacun aux contraintes propres que présente le « métier » des autres, dans l’idée que des problèmes communs, qui pouvaient d’abord sembler homonymes, peuvent être non seulement dégagés, mais construits ou reconstruits en commun. On demandera aux artistes de chercher dans la philosophie non pas de simples instruments verbaux les rendant aptes à devancer ou orienter la critique sur leur propre travail, mais des outils spécifiques permettant d’aborder des problèmes à un autre niveau. De même, on ne cherchera pas à ce que les philosophes se forment à l’histoire de l’art du vingtième siècle, mettent les questions traditionnelles du jugement esthétique à l’épreuve de l’art contemporain, ni même se familiarisent avec la démarche critique, mais bien plutôt à ce qu’ils se rendent capables de faire usage dans leur propre entreprise philosophique des pratiques artistiques et des élaborations sur ces pratiques que tentent les artistes eux-mêmes. On s’apercevra que les œuvres elles-mêmes en disent souvent plus long que le bricolage théorique qui les accompagne ; mais on verra peut-être aussi que ce bricolage n’est pas nécessairement un simple habillage de mots assurant à la production artistique une forme de plus-value intellectuelle, et qu’il obéit à des contraintes immanentes, susceptibles de produire des effets théoriques d’un genre particulier. Ce sont de tels passages incertains que le CIEPFC s’est donné pour tâche d’explorer ; c’est sur un d’entre eux que cet atelier se propose de s’installer.

Thème de la première année : « pourquoi des concepts »

Le concept, voilà l’affaire des philosophes, et même leur spécialité si l’on suit Deleuze. Qu’aurait-on à ajouter, sinon que le mot fait précisément l’objet d’emprunts abusifs qu’on doit simplement dénoncer ? Or on sait qu’un courant important des cinquante dernières années s’est fait connaître sous l’appellation d’« art conceptuel » : cette catégorie regroupe des pratiques très diverses et des conceptions parfois diamétralement opposées de la nature même du concept. Doit-on simplement considérer que tout cela est sans rapport avec les problématiques philosophiques qui entourent le concept ? Tout au contraire : à y regarder de plus près, on voit aisément que certaines alternatives qu’on croyait proprement philosophiques y sont non seulement reconduites, mais aussi reconstruites. Ainsi Sol LeWitt, représentant d’une tendance nominaliste ou constructiviste en art, insistait dans ses textes-manifestes sur la différence qui existe entre le « concept » proprement dit et l’« idée », qui n’est pas séparable de l’« implémentation » du concept à travers des procédures. Il définissait par là une voie anti-idéaliste dont on peut suivre les effets dans les œuvres de nombreux artistes. Qu’en est-il aujourd’hui ? A quoi reconnaît-on un concept, et que permet-il de faire ? Ces questions structurent la majeure partie de la création contemporaine à travers un vaste courant qui ne s’est pas désigné lui-même, mais qu’on peut qualifier de « néo-conceptuel ». On peut même penser que le moment présent en art contemporain se partage et se distribue en différentes réponses à la question de l’héritage du « concept » et des problèmes qu’il pose à la création. La question du concept est donc une excellente introduction à l’art contemporain, tant d’un point de vue pédagogique que dans l’optique de cet atelier, celle d’une évaluation et d’une contribution à ce bricolage intellectuel qui caractérise les rapports de l’art contemporain et de la philosophie. Mais que la philosophie procède par concepts (et non par propositions, arguments, ou même analyses sémantiques voire gestes de discours), ce n’est pas là seulement une constatation qu’on pourrait justifier par l’histoire de la philosophie (la question « qu’est-ce que ? »), mais bien une thèse – une thèse liée à une certaine actualité de la création philosophique, de ses acquis et de ses impasses, et qu’on ne peut comprendre qu’en la resituant dans le contexte de ses alternatives. Il s’agit par ailleurs peut-être d’une manière pertinente pour saisir la tradition d’écriture ou de pratique philosophique dont le CIEPFC se revendique. La question du « concept » est donc aussi, pour la philosophie comme pour l’art, la question de sa propre contemporanéité. Elle permet d’entrer dans des textes réputés difficiles, pour les ressaisir dans leur manière de faire de la philosophie, dans leur usinage, et non pas seulement dans les quelques formules censées résumer leur « message » métaphysique. Pour ces différentes raisons, ce thème est donc une bonne manière d’introduire à l’esprit même de l’atelier, qui est de confronter des métiers, à travers des pratiques et des usages singuliers. Pourquoi des concepts ? comment définir les concepts ? comment s’en servir et évaluer leurs effets ? Ces questions s’adressent aux philosophes comme aux artistes. Il ne paraît de mauvaise méthode qu’ils se résignent à les poser ensemble.


Colloque Albert Camus : littérature, morale, philosophie – 29 et 30 mars 2007

Jean-François Mattéi : Camus et Heidegger, les noces avec le monde

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Colloque Le Dialogue ou les voies du dissensus – philosophie et théâtre contemporain – 27 et 28 avril 2007

Philippe Ivernel De l’incorporation théâtrale du présent en philosophie, Monique Canto-Sperber Examen de la vie, littérature, philosophie, Bertrand Ogilvie Le théâtre et l’espacement de la pensée, ou : le théâtre comme anti-philosophie, Maël Renouard Platon, théâtre à venir, Stéphane Douailler Les dialogues de Platon emportés dans des actes, Grégoire Ingold et Alain Badiou Dialogue entre un philosophe et un homme de théâtre, Dimitra Panopoulos Dire et contredire en combat de chien et de loup pour un théâtre platonicien, Olivier Neveux Le théâtre comme appareil à construire des vérités.



Journée d’étude Pierre Hadot et la philosophie française contemporaine : l’enseignement des anciens et l’enseignement des modernes – 7 juin 2007

JE organisée par Jean-Charles Darmon (univ. Versailles/Institut universitaire de France/ENS), Arnold Davidson (univ. Chicago et univ. Pise) et Frédéric Worms (univ. Lille III, CIEPFC, ENS)

Gwenaëlle Aubry : La philosophie comme manière de vivre



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